jueves, noviembre 30, 2006

DECLARACIÓN CONJUNTA DEL PATRIARCA BARTOLOMÉ I Y EL PAPA BENEDICTO XVI

“Este es el día que ha hecho el Señor, nos alegremos y nos regocijemos en él”
(Salmo 117, 24)


La fraternal reunión que hemos tenido, el Papa de Roma Benedicto XVI y el Patriarca Ecuménico Bartolomé I, es una obra de Dios y de algún modo un don que de Aquel procede. Agradecemos a Quien concede todos los dones, Quien nos haya permitido nuevamente expresar en plegaria y en cambio nuestra alegría de sentirnos hermanos y de renovar nuestro compromiso en la perspectiva de la plena comunión. Este compromiso proviene de la voluntad de nuestro Señor y de nuestra responsabilidad como pastores en la Iglesia de Cristo. Nuestra reunión quiere ser signo y apoyo para todos, a fin de que compartamos los mismos sentimientos y las mismas disposiciones de fraternidad, cooperación y comunión en el Amor y la Verdad. El Espíritu Santo ha de conducirnos a la preparación del gran día de la reconstitución de la unidad plena, cuándo y cómo quiera esto Dios. Entonces podremos alegrarnos y regocijarnos plenamente.

1. Hemos recordado con gratitud las reuniones de nuestros respetables predecesores, bendecidos por Dios, los cuales mostraron al mundo la urgencia de la unión y marcaron el sendero a fin lleguemos a ella a través del diálogo, de la oración y de la vida eclesiástica cotidiana. El Papa Pablo VI y el Patriarca Atenagoras I peregrinos en Jerusalén, donde Jesucristo murió y resucitó para la salvación del mundo, se reunieron desde entonces nuevamente, aquí en el Fanar y en Roma. Nos legaron una declaración común, la cual conserva todo su valor, remarcando que el verdadero diálogo de amor debe apoyar e inspirar todas las relaciones entre las personas y entre estas Iglesias, “debe ser basado en la plena confianza hacia el único Señor Jesucristo en el mutuo respeto de las respectivas tradiciones” ( Tomo de Amor, 195). De ninguna manera hemos olvidado el intercambio de visitas entre su Santidad el Papa Juan Pablo II y su Santidad el Patriarca Demetrio I. Exactamente durante la visita del Papa Juan Pablo II, su primera visita ecuménica, fue anunciada la formación de la comisión mixta del diálogo teológico entre la Iglesia Catòlica Romana y la Iglesia Ortodoxa. En aquella participaron nuestras Iglesias en pos del proclamado objetivo de la reconstitución de la plena comunión.

Por lo que respecta a las relaciones entre las Iglesias de Roma y Constantinopla, no podemos olvidarnos la praxis oficial, a través de la cual fueron entregados al olvido los antiguos anatemas, los cuales influenciaban las relaciones de nuestras Iglesias a través de los siglos de manera negativa. No hemos aprovechado todavía de esta Praxis todas las consecuencias positivas, las cuales pueden resultar de ésta para nuestra dirección hacia la plena unidad, hacia la cual es llamada la comisión mixta, a fin ofrezca un importante aporte. Incitamos a nuestros fieles a que se comprometan en un rol activo en este proceso a través de la plegaria y de acciones importantes.

2. Durante la reunión plenaria de la Comisión Mixta del diálogo teológico, la cual tuvo lugar en Belgrado recientemente, y la cual gozó de la generosa hospitalidad de la Iglesia Ortodoxa de Serbia, hemos expresado nuestra profunda alegría por la reanudación del diálogo teológico. Después de una interrupción de algunos años debida a diversas dificultades, la Comisión pudo trabajar nuevamente en espíritu de amistad y de cooperación. Examinando el tema “Sinodicidad y Autoridad en la Iglesia” en dimensión local, periférica y ecuménica, asumió una fase de estudio de las consecuencias eclesiológicas y canónicas de la naturaleza mistérica de la Iglesia. Esta fase ha de permitir sean estudiadas algunas de las cuestiones básicas que todavía son materia de duda. Estamos decididos a apoyar permanente y continuamente, como en el pasado, el trabajo encomendado a esta Comisión y a acompañar a sus miembros con nuestras oraciones.

3. Como pastores, hemos pensado en primer lugar en la misión de la proclamación del Evangelio en el mundo moderno. Esta misión, “Id pues y haced discípulos a todas las gentes” (Mat. 28, 19), es más que nunca actual y necesaria, aún en las naciones tradicionalmente cristianas. Tampoco podemos ignorar la exaltación de la secularización, de la relatividad y del nihilismo, sobre todo en el mundo occidental. Todo esto exige una renovada y potente proyección del Evangelio, adecuada a las tendencias culturales modernas. Nuestras tradiciones constituyen para nosotros una herencia, la cual debemos compartir, promover y mantener actual constantemente. Por ello debemos fortalecer la cooperación y nuestro común testimonio hacia todas las naciones.

4. Hemos considerado positivamente la dirección de la formación de la Unión Europea. Los precursores de esta gran iniciativa no han de omitir tener en cuenta todos los puntos de vista, los cuales se refieren a la persona humana y a sus inalienables derechos, especialmente la libertad religiosa, la cual es prueba y garantía del respeto de toda otra libertad. En cada iniciativa de unión es necesario que se protejan las minorías con sus propias tradiciones culturales y sus particularidades religiosas. En Europa, manteniéndose siempre abiertos hacia las otras religiones y hacia sus aportes a la cultura, deben unir sus esfuerzos para proteger las raíces cristianas, sus tradiciones y sus valores, a fin de que aseguremos el respeto de la historia y contribuyamos también a la cultura de la futura Europa, para la calidad de las relaciones humanas en todos los niveles. En este marco, ¿ cómo podemos no referirnos a los muy antiguos testimonios y a la brillante heredad cristiana del lugar en el cual nos encontramos, comenzando por las palabras del libro de los hechos de los apóstoles, a través de la persona de San Pablo, apóstol de las naciones? En este lugar se encontraron el mensaje del Evangelio y la antigua tradiciòn cultural. Este vínculo, el cual tanto ha contribuido en nuestra común herencia cristiana, se conserva actual y ha de otorgar en el futuro otros frutos para la promoción del Evangelio y para nuestra unión.

5. Nuestras miradas se tornan hacia los lugares del mundo de hoy, en los cuales viven cristianos, y hacia las dificultades que ellos enfrentan, concretamente el hambre, las guerras, y el terrorismo, pero también hacia las diversas formas de aprovechamiento de los pobres, de los inmigrantes, de las mujeres y los niños. Católicos y ortodoxos son llamados a asumir acciones concretas conjuntamente a favor del respeto por los derechos humanos de todo hombre creado a la imagen y semejanza de Dios, y de su desarrollo económico, social y político. Nuestras tradiciones teológicas y morales pueden ofrecer una base sólida de común enseñanza y acción. Deseamos antes que nada proclamar que el crimen de inocentes en el nombre de Dios es una ofensa contra Aquel y contra la dignidad humana. Debemos comprometernos todos para una renovada diaconía del hombre y para proteger la vida humana, toda vida humana.

Tenemos profundamente en nuestro corazón la paz en el Medio Oriente, donde nuestro Señor vivió, sufrió, murió y resucitó, y donde viven desde muchos siglos muchos hermanos cristianos. Deseamos fervientemente la reconstitución de la paz en esta tierra, la amplificación de la admirable coexistencia entre sus diversas poblaciones, entre las Iglesias, y entre las diferentes religiones que allá se encuentran. Por lo que apoyamos el desarrollo de relaciones más cercanas entre los cristianos y de un diálogo interreligioso auténtico y oficial, sobre la perspectiva de una lucha contra todo tipo de violencia y distinciones.

6. Hoy, ante los grandes peligros para el Medio Ambiente, queremos también expresar nuestra preocupación por las consecuencias negativas para la humanidad y para toda la creación que pueden producirse por un determinado desarrollo tecnológico y económico sin límites. Como líderes eclesiásticos, consideramos nuestra obligación apoyar y animar todos los esfuerzos que se han realizado y se realizan para la protección de la creación de Dios y para la entrega a las nuevas generaciones de un mundo en el cual puedan vivir.

7. Finalmente, nuestro pensamiento se dirige a todos vosotros, fieles de ambas Iglesias presentes en todo el mundo, obispos, presbíteros, diáconos, monjes y monjas, hombres laicos y mujeres, avocados a cualquier servicio eclesiástico y hacia todos los bautizados. Saludamos en Cristo a todos los demás cristianos, asegurándoles nuestra oración y nuestra buena disposición para el diálogo y la cooperación. Saludamos a todos vosotros a través de las palabras del Apóstol de las naciones: “La Gracia a vosotros y la paz de Dios, Padre nuestro, y de nuestro Señor Jesucristo.” (II Cor. 1,2)



Phanar, 30 de noviembre de 2006 - Festividad de San Andrés Apóstol

Benedicto XVI & Bartolomé I



Más noticias y textos sobre la visita de Benedicto XVI a Turquía:



Discurso de Benedicto XVI dedicado al Patriarca Ecuménico, Bartolomé I, a su llegada a Estambul



Discurso de Benedicto XVI al final de la Divina Liturgia celebrada en la iglesia patriarcal de San Jorge



Benedicto XVI recuerda el Genocidio Armenio en su encuentro con SB Mesrob II, Patriarca Armenio de Estambul y Toda Turquía



Benedicto XVI reza durante un minuto en la Mezquita Azul

30 DE NOVIEMBRE: FESTIVIDAD DE SAN ANDRÉS

San Andrés Apóstol, El Primer Llamado por Nuestro Señor Jesucristo



Tropario Tono 4


Como el primer llamado de los Apóstoles y hermano del líder, tú, Andrés, suplica al Maestro de todos, que la paz sea conferida al mundo y a nuestras almas la gran misericordia.



Kontaquio Tono 2


Alabemos al sinónimo de coraje, que nos habló de Dios, el seguidor de la Iglesia, el hermano del líder Pedro, pues como en antaño, hoy nos dice también: Venid, hemos encontrado al Deseado.



Megalinarion


Del coro apostólico del Señor, oh bendito, tú fuiste el primero en ser llamado y en seguirlo. Con tu santo hermano, oh Andrés, dejaste a todos para predicar a Cristo a todas las naciones, para que todos pudieran alabar Su Nombre.

"QUINCE SIGLOS MÁS TARDE, SAN PEDRO VE LOS ÁNGELES Y VICEVERSA"

Los padres Porphyrios, derecha, y Justin ante la instalación de los iconos en el museo Getty


Hoy, en el diario español "El País", en su suplemento semanal dedicado a extractos de su homólogo estadounidense "The New York Times", me encontraba con este destacado artículo de Jori Finkel relativo a la exposición de iconos del monasterio de Santa Catalina, en el Monte Sinaí, realizada en el museo "J. Paul Getty".


Traslado aquí el artículo en castellano, publicado en el primero de los diarios mencionados, pero el que quiera recurrir a su original en inglés - y completo- puede cliquear en el título de la presente entrada, o bien al final, donde dice "vínculo". Allí, además, podrá acceder a un bello video, con imagen y sonido, titulado "Inside Mount Sinai´s Saint Catherine".


Espero que todo, tanto artículo como video, sea de vuestro agrado. Ahí va, por lo pronto, el contenido del artículo:



Dos tipos de autoridades mantuvieron un abrasivo pulso en pleno desierto: un monje (1) ortodoxo griego y un grupo de oficiales del ejército egipcio. El monje estaba desarmado, pero no temía alzar su voz. Ni los oficiales que se interponían en su camino.


Los soldados pararon al monje, el padre Porphyrios, y a su pequeña caravana de coches y camiones en un control cuando el convoy se trasladaba desde el monasterio de Santa Catalina, en el Monte Sinaí, hasta el aeropuerto de El Cairo.


Su cargamento: cajas de madera llenas de iconos con siglos de antigüedad, cuadros devotos tan delicados como escasos, destinados a una exposición organizada a 13.000 kilómetros, en Los Ángeles.


"Hubo mucho griterío", comentaba el padre Porphyrios, hablando a través de un intérprete en una entrevista reciente: "Yo no iba a permitirles de ningún modo abrir las cajas".


Tras una intensa hora de negociación y unas llamadas bien hechas al Ministerio de Cultura en El Cairo, el padre Porphyrios se impuso. Y los iconos reanudaron el camino hacia su destino definitivo: el museo J. Paul Getty, que los incluye en la exposición Imagen sagrada, terreno sagrado: iconos del Sinaí. Se exponen 43 iconos, 30 de los cuales no se habían prestado nunca.


El Getty ha sido sometido a unos cuantos cambios para la ocasión. El museo ha disminuido la intensidad de las luces y diseñado sus principales salas para recordar el aspecto y la sensación magisteriales de Santa Catalina, considerado el monasterio cristiano que lleva más tiempo abierto ininterrumpidamente en todo el mundo.


Los iconos, imágenes de colores vivos sobre tablas de madera que representan a santos y otras figuras sagradas, desempeñan una función fundamental en la Iglesia ortodoxa. Para los devotos, orar ante la imagen de un santo es un medio de invocarle. Y el icono sirve de ventana al mundo espiritual.


"Me gusta ver los iconos como reflejos, en el sentido clásico en el que una imagen especular se consideraba real, no ilusoria. Es como la presencia de la figura representada", comenta el padre Justin, otro monje de Santa Catalina que, junto con el padre Porphyrios, permanecerá en Los Ángeles casi todo el tiempo que dure la exposición [hasta el 4 de marzo]. "Estar rodeado de iconos es estar rodeado de los propios santos".


La colección de iconos bizantinos de Santa Catalina, que asciende a 2.000 es la mayor del mundo. Algunos fueron pintados in situ por los iconógrafos, monjes conocedores de la tradición de cómo representar un santo, llena de convencionalismos y rica simbología. Otros llegaron como regalos.


Durante siglos, viajar desde Europa a los remotos lugares del Sinaí suponía navegar a Alejandría y viajar tierra adentro en camello durante 15 días. Pero este aislamiento le fue muy útil al monasterio, en especial durante el apogeo de la iconoclastia, en los siglos VIII y IX.


Durante ese períodol, el emperador bizantino León III emitió su edicto 730, que impedía adorar imágenes religiosas, declarándolo un incumplimiento evidetne de la prohibición de las "imágenes talladas" establecida en los Diez Mandamientos. Muchos de los iconos más antiguos fueron incautados y destruidos, pero no los de Santa Catalina, que para entonces habían caído bajo dominio musulmán, quedando así exentos de las leyes bizantinas.


La severa atmósfera del desierto también ha influido en la conservación de los iconos. Al estar pintados sobre madera, corren el riesgo de arquearse o hendirse con los cambios de humedad. Aunque algunos se han dañado por esa razón, la mayoría se ha conservado gracias a la extrema aridez del desierto. Y también gracias a los propios monjesl, que asumen la responsabilidad personal de protegerlos. Durante muchos siglos no dejaron que las pinturas viajaran.


"Es comprensible", explica el padre Justin. "Los iconos han sobrevivido en el Sinaí gracias a su aislamiento. ¿Cómo saca uno esas cosas que tienen más de 1.000 años para enviarlas por primera vez al mundo, sin asegurarse de que las van a devolver intactas?".


Pero en la pasada década, explica, surgió otro deseo que contrarrestaba esa preocupación: "Las objeciones se superaron por el sentimiento de que tenemos la obligación de compartir nuestro patrimonio con los demás; especialmente hoy en día, en que tantas personas buscan inspiración espiritual. Es una forma de llegar a gente que de otro modo tal vez nunca entraría en un templo ortodoxo".


El icono más antiguo de la exposición es un cuadro del siglo VI (2) del apóstol San Pedro, uno de los cinco iconos más antiguos cuya existencia se conoce. Es la primera vez que el icono sale del monasterio.


"Hay muchos gestos de devoción que uno puede hacer ante un icono", comenta el padre Justin. "Si los visitantes son rusos, es de esperar que se santigüen y toquen el cristal". Un portavoz del Getty declara: "Nos estamos aprovisionando de limpiacristales".


Por JORI FINKEL (The New York Times, 12/11/06)


(1) En la traducción al castellano del diario "El País", "monje" aparece siempre como "fraile"; he hecho la corrección oportuna. (2) Por otro lado, figuraba como fecha del icono de San Pedro el siglo once; he puesto VI puesto que sólo así salen los "quince siglos" del título del artículo -puede que se deba a otro error-.

ALOCUCIÓN DE SS EL PATRIARCA ECUMÉNICO BARTOLOMÉ A SS EL PAPA BENEDICTO XVI DURANTE EL OFICIO DE ACCIÓN DE GRACIAS EN LA IGLESIA PATRIARCAL

Foto de N. Manginas


Santísimo y amado hermano en el Señor,

Os recibimos en la sacra e histórica Ciudad con sentimientos de sincera alegría y satisfacción.

Esta es una ciudad que ha conocido un tesoro de heredad para el desarrollo de la Iglesia a través de los siglos. Aquí, el primer llamado de los apóstoles San Andrés fundó la Iglesia local de Bizancio e instaló a San Stachys como su primer Obispo. Aquí, el Emperador igual a los apóstoles San Constantino el Grande fundó la Nueva Roma. Aquí, los grandes Sínodos de la primitiva Iglesia fueron convocados a fin de formular el Símbolo de la Fe. Aquí, mártires y santos, obispos y monjes, teólogos y maestros conjuntamente con una “nube de testimonios” confesaron así como los profetas contemplaron, como los apóstoles enseñaron, como la Iglesia ha recibido, como los maestros dogmatizaron, como la Ecumene aceptó, como la Gracia brilló (1), es decir la verdad revelada, la fe de los padres. Esta es la fe de los ortodoxos. Esta fe ha mantenido la Ecumene.

De esta manera, Os recibimos desde el fondo de nuestros corazones en esta Vuestra primera visita a la Ciudad, como nuestros predecesores los Patriarcas Ecuménicos Atenagoras y Demetrio habrían de recibir a Vuestros predecesores Pablo VI y Juan Pablo II. Aquellos respetables y honorables hombres de la Iglesia sintieron conjuntamente el inestimable valor y contemporáneamente la urgente necesidad de estas reuniones en el camino de la reconciliación a través de un diálogo de amor y verdad.

Es por ello que estamos ambos aquí, como sus sucesores y sucesores en los tronos de Roma y de la Nueva Roma, igualmente responsables por los pasos – exactamente como responsables también por los errores- en el camino y en el esfuerzo de obedecer al mandamiento de nuestro Señor que sus discípulos “sean uno”.

En este espíritu, con la Gracia de Dios, hemos visitado repetidamente Roma, hace dos años concretamente, a fin de acompañar las sacras reliquias de San Gregorio el Teólogo y San Juan Crisóstomo, los cuales se desempeñaron como Arzobispos de esa ciudad, y que generosamente fueron devueltas a esta Cátedra Patriarcal por Vuestro bienaventurado predecesor. En este espíritu, asimismo, nos encontrabamos en Roma algunos meses después a fin de presenciar el funeral del Papa Juan Pablo II.

Estamos profundamente agradecidos a Dios, pues Vuestra Santidad ha realizado hoy pasos similares en este mismo espíritu. Elevamos, pues, agradecimientos a Dios en glorificación y expresamos nuestra gratitud también a Vuestra Santidad en amor fraternal.

Amado Hermano, Bienvenido, pues! “Bendito sea el que viene en el nombre del Señor”

“Sea, pues, el Nombre del Señor bendito desde ahora y por todos los siglos”.


SS Bartolomé I, Patriarca de Constantinopla


(1) Synodikon del VIIº Concilio Ecuménico de la Ortodoxia, Triodo de Cuaresma, Domingo de la Ortodoxia.

Más noticias sobre la visita de Benedicto XVI al Phanar, sede del Patriarcado de Constantinopla, en Turquía:

Religión Digital

Europa Press

20 Minutos

miércoles, noviembre 29, 2006

TRES NUEVAS NOTICIAS

Se han incorporado a la entrada correspondiente a las Noticias del Servicio Ortodoxo de Prensa las traducciones de las dos últimas noticias de este mes: la primera referida al encuentro anual de "Fe y Palabra" y la segunda a las declaraciones del Patriarca Ecuménico sobre la visita de Benedicto XVI a Turquía:

Noticias del SOP - Noviembre de 2006


Por otro lado, en el sitio web de la parroquia de San Simeón El Nuevo Teólogo y San Inocencio de Moscú, se nos comunica la reciente designación y ordenación del archimandrita Eliseo (Ganaba) como obispo de Bogorodsk y, al tiempo, auxiliar para la Diócesis de Corsún (Patriarcado de Moscú); secundando a su titular, Su Eminencia Innokentij, en la administración de las parroquias de la Diócesis de Sourozh (Islas Británicas):

Ordenación de Monseñor Eliseo


Nuestros mejores deseos para el nuevo obispo, desde el amor en Cristo, en sus próximos cometidos pastorales.

sábado, noviembre 25, 2006

APOYO A LAS COMUNIDADES CRISTIANAS ORTODOXAS EN MADRID

A través del "Portal Local", digital, de Alcalá de Henares nos llegan excelentes noticias para las comunidades cristianas ortodoxas de la región de Madrid.

En el marco del Ier. Congreso de la Comunidad Rumana en España, celebrado en Coslada, al que han asistido unas 60 asociaciones de inmigrantes y representantes de diferentes confesiones religiosas de este país europeo, la Presidenta de la autonomía madrileña, Esperanza Aguirre, habría afirmado que su ejecutivo apoyará la construcción de iglesias para las comunidades ortodoxa y adventista en aquellos municipios de la región que cedan terrenos con esta finalidad, facilitando así la práctica de sus cultos.

A este efecto, hablaba de la próxima firma en París -el martes- de un convenio entre el alcalde de Alcalá de Henares, Bartolomé González, y el "patriarca ortodoxo de París", para la construcción de la primera iglesia ortodoxa en esta importante localidad de la región.

Por lo demás, en dicho congreso de Coslada se estaría abordando la situación presente y futura de los ciudadanos rumanos en España ante la entrada y, consecuente, pertenencia de Rumanía -junto a Bulgaria- en la Unión Europea el año próximo. La comunidad rumana en España alcanzaría en la actualidad, como mínimo, el número de 500.000 personas, de las cuales 150.000 residen en los principales municipios de la región madrileña.

Esperanza Aguirre, además, después de agradecer a los ciudadanos rumanos su aportación humana y material a la riqueza y el progreso de la comunidad de Madrid, habló de la apertura de un primer centro hispano-rumano en Alcalá de Henares y, posteriormente, de otro en Coslada, con vistas a la integración de los rumanos en nuestro país; así como de otras políticas y programas con similares objetivos en los campos de la sanidad, la educación, la formación de adultos y el empleo, no sólo dirigidos a los rumanos sino, en general, a los inmigrantes.

Sin dejar de consignar desde aquí mi alegría y felicitación por estos presentes y futuros acontecimentos en pro del bienestar de muchos hermanos en la fe (rumanos, búlgaros, rusos, etc.) que se verán beneficiados por estas medidas y -dada la naturaleza de este blog- especialmente por aquellas que incidirán en la labor pastoral y social de las Iglesias ortodoxas, también me gustaría señalar que -no olvidemos- sólo cuando una persona adquiere la condición de posible votante en nuestro país -como va a ser el caso de los ciudadanos rumanos y búlgaros a partir del año 2007- empieza a ser considerado seriamente y significativamente mejor que en el pasado.

Por último, y con cierto humor, lamentar el profundo desconocimiento que los medios de comunicación españoles muestran hacia la cristiandad ortodoxa: esto es, no sabemos a día de hoy quién es el "patriarca ortodoxo de París"; pero, después de leer hace unas semanas en el prestigioso diario "El País", que los drusos libaneses eran cristianos ortodoxos, todo es posible.

miércoles, noviembre 22, 2006

"NO ACUMULAR RIQUEZAS"


Noveno Domingo de Lucas
(Lc 12, 13-21)


Uno de la gente le dijo: "Maestro, di a mi hermano que reparta la herencia conmigo". Él le respondió: "¡Hombre!¿Quién me ha constituido en juez o repartidor entre vosotros?" Y les dijo: "Mirad y guardaos de toda codicia, porque, aun en la abundancia, la vida de uno no está asegurada por sus bienes".


Les dijo una parábola: "Los campos de cierto hombre rico dieron mucho fruto; y pensaba entre sí, diciendo `¿Qué haré, pues no tengo donde reunir mi cosecha? Y dijo: `Voy a hacer esto: Voy a demoler mis graneros, y edificaré otros más grandes y juntaré allí todo mi trigo y mis bienes, y diré a im alma: Alma, tienes muchos bienes en reserva para muchos años. Descansa, come, bebe, banquetea´. Pero Dios le dijo: `¡Necio! Esta misma noche te reclamarán el alma; las cosas que preparaste, ¿para quién serán?´ Así es el que atesora riquezas para sí, y no se enriquece en orden a Dios".


Para la reflexión


(1) Comentario del sitio web de la Archidiócesis Ortodoxa Griega de Buenos Aires y Sudamérica...


En este Evangelio de San Lucas nos dice la parábola del rico insensato que relató Nuestro Señor Jesucristo luego de que un hombre, basándose en la enorme influencia que tenía Jesús, le rogó: "Maestro, dile a mi hermano que comparta conmigo la herencia". Nuestro Señor se negó pues no había venido a la tierra para resolver conflictos sin importancia motivados por las pasiones humanas. Los intereses materiales eran ajenos al Señor porque Su tarea consistía en reeducar los corazones y las mentes de las personas y no establecer medidas de orden formales. Esto es un ejemplo para quienes predican el Evangelio y sirven a la Iglesia. En relación con el pedido que se le había formulado, Nuestro Señor relató una parábola para advertir sobre la enfermedad de la avaricia, la pasión por adquirir dinero con el propósito de disfrutar los bienes de esta vida. "La vida del hombre (su bienestar y felicidad) no consiste en la abundancia de bienes que él posea". Un hombre tenía una abundante cosecha en sus campos y sin considerar su vida futura sólo pensaba en la manera de gastar su riqueza en placeres terrenales. No tenía pensamientos acerca de Dios ni la vida espiritual; sólo le interesaban los deleites del mundo: "beber, comer y la buena vida". Este hombre no tenía la más mínima sospecha que un día sería el último de su vida en esta tierra y que ya no podría disfrutar de sus tesoros. "Insensato, esta misma noche vas a morir, ¿para quién será la riqueza que has acumulado?" "No obtendrás ningún beneficio de esos tesoros y no te importará el destino que tengan". En lugar de acopiar bienes terrenales uno debe enriquecerse en Dios, es decir, preocuparse por obtener los eternos e incorruptibles tesoros cuales son las virtudes, que pueden adquirirse invirtiendo las riquezas terrenales en buenas obras de toda naturaleza y no en bajos placeres carnales.


(2) Meditación de Su Eminencia Reverendísima Monseñor Siluan Muci


Entre las cualidades del hombre moderno podemos distinguir sus ansias por las distintas ciencias y por el conocimiento, el desarrollo en su organización de vida, en la administración, en la búsqueda de beneficio y de productividad. Sus logros le han servido para sentirse seguro no solamente en la culminación de su vida sino también en su confort diario. El Evangelio de hoy nos habla sobre un hombre rico que se asemeja a éste, nuestro hombre moderno, quien acrecentó los bienes de su tierra y tomó la decisión de guardarlos. Se equivocó al tomar esta decisión porque el mismo Dios le había anticipado a Adán después de su caída que debía sembrar la tierra y comer de ella con el cansancio de sus manos y el sudor de su frente.


Lo que nos llama la atención en esta parábola del Evangelio de hoy es que la misma nos muestra que la abundancia material llevó a la ruina al hombre rico quien se entregó ante estos bienes pensando que le concedían el reposo y larga vida. ¿No es acaso esto lo que el hombre de hoy busca con todo su corazón? ¿O no vemos en la realidad diaria que se anhela este descanso que llega por la abundancia de bienes, de posibilidades y de conocimientos?


Las palabras de Jesús en el Evangelio trascienden el camino que decidió tomar este hombre y descubren su necedad: “Necio, esta misma noche vas a morir y lo que tienes guardado ¿para quién será?” Estas palabras nos revelan dos verdades: primero, que lo más importante que tiene el hombre no es el asegurarse su misma existencia biológica o su continuidad física, y, segundo, nos revelan que la satisfacción que tuvo este hombre rico en el bien material lo llevó a alejarse del Dador de todos los bienes.


El hombre ha sido creado a imagen de Dios, y esto significa que quien lo creó no ha de dejarlo “pobre”, ni material ni espiritualmente; el hombre tiene una existencia más eterna que la existencia material y, además, posee la dignidad más alta de todas como para ser consumido por los bienes materiales. Su verdadera vocación, en nuestro lenguaje de hoy, es el “consumirse” en Dios, significando con esto que Dios ha de ser el primero a quien se dirigen nuestros corazones, no buscando seguridad en nuestras distintas peticiones, las importantes y las que no lo son, sino buscándolo a Él. Por eso quisiera traer un ejemplo que muestra claramente éste tema y que lo vivimos en nuestros hogares: la reacción que tienen los niños cuando reciben un regalo es totalmente diferente. Hay quienes toman el regalo con alegría y juegan con él; hay quienes se quejan por la clase o la forma, y hay quienes se olvidan del regalo y se dirigen a sus padres y los abrazan agradeciendo. ¿Quién de ellos dio al regalo el valor que en verdad merecía? ¿Acaso quien lo usó o quien se dirigió agradecido a quien lo había regalado?


No son los bienes materiales la meta sino los medios para llegar al Dador. Estos son una expresión del amor de Aquel que nos regala. Por más que nuestros bienes se multipliquen no podemos dejar de sentir “hambre” por nuestro Creador. La satisfacción en los bienes y no en el Dador nos lleva a olvidarnos del encuentro que tendremos cara a cara con Aquel que permanece y no perece. Cuanto más nos esforcemos por llegar más cerca y enriquecernos de El será mejor. Los bienes son una ventana para poder ver el rostro del Único Dador, está en nuestras manos el abrirla o cerrarla.


Hemos llegado en esta semana al inicio del ayuno de la Bendita Fiesta de la Navidad, y puede ser éste, en verdad, nuestra ventana para ver el rostro del Único Dador de los bienes. El ayuno, en su esencia, es un enriquecernos no a la manera del necio quien corrió detrás de los bienes materiales para conseguir el descanso de su cuerpo, sino siguiendo el camino que va detrás del Dador de los bienes que concede el descanso, por su gracia, para nuestras almas. ¿No dicen las Escrituras: “Buscad el Reino de Dios y su justicia y lo demás les será añadido”? Por eso, ¿Qué bien es mayor a Dios? Si lo olvidamos perderemos nuestras almas y todos nuestros tesoros. Que gocen de un ayuno bendito. Amén.


[Fuentes: de (1); de (2)]

domingo, noviembre 19, 2006

ABECEDARIO (8)

ADOPCIONISMO / ADOPCIANISMO


Se entiende por "adopcionismo" la posición herética en materia cristológica que incide en la concepción o consideración de Jesucristo como un mero hombre adoptado por Dios. Dentro de las diversas formas conocidas como adopcionismo, varios autores distinguirían dos fundamentalmente:


(1) El adopcionismo propiamente dicho que tendría su primera manifestación -sin descartar en su surgimiento influencias de la muy temprana secta de los ebionitas- sobre las últimas décadas del siglo II d.C. Según esta doctrina herética Jesús fue adoptado por Dios, a causa de su perfección moral o su estado de libertad respecto del pecado y -normalmente señalaría- que tal adopción habría tenido lugar en el momento de su bautismo por San Juan El Bautista en el río Jordán.


La difusión de esta comprensión herética de la significación de Jesucristo se debió inicialmente a autores como Teodoto El Curtidor y Teodoto El Cambista (ambos hacia el año 190), pero, sobre todo, a causa de las obras y predicaciones de Pablo de Samosata (obispo de Antioquía en el año 260).


Con sus debidos matices y modulaciones, posteriormente, el adopcionismo se hace presente en Diodoro, obispo de Tarso desde el año 378 y, a través de su discípulo, Teodoro (fallecido en 428), obispo de Mopsuestia, en Nestorio, obispo de Constantinopla (discípulo a su vez del anterior; fallecido en 451) influyendo decisivamente en la formulación cristológica de la Iglesia nestoriana.


Esta se concretaría en que en el Cristo encarnado cabe distinguir dos Personas (una humana y otra divina) y dos Naturalezas (igualmente y respectivamente, una humana y otra divina); así, la segunda Persona de la Divinidad Trihipostática habría venido a morar en el hombre Cristo como en un "templo"; y negando, en consecuencia, que la Virgen María debiera llamarse Theotokos ("madre de Dios").


El adopcionismo y el nestorianismo, por cuanto implicaban que Jesús pudiera no haber tenido una naturaleza divina plena, fueron condenados en el Concilio de Éfeso, en el año 431.


Por último, algunos estudios no descartan igualmente algunas conexiones del adopcionismo con el surgimiento y desarrollo del arrianismo.


(2) El adopcianismo -con "a"- se refiere, por su parte, a la herejía surgida en Hispania durante el siglo VIII propugnada por Elipando (+ h. 820), metropolitano mozárabe de Toledo, y Félix (+ 818), obispo de Urgel. Comunmente se admite su atribución o inicial autoría al primero de ellos, sin embargo, ya en la época, Agobardo de Lyon acusó al segundo -después de dedicarle los siguientes elogios: "varón circunspecto y no indigno de la sutileza de los hispanos"- de ser "corífeo de la secta y maestro de Elipando", queriendo indicar que la filiación doctrinal sería la inversa. Sea lo que sea, según ambos Cristo, en cuanto hombre, no es hijo verdadero de Dios, sino adoptivo o, dicho de otro modo, Cristo en cuanto a su naturaleza divina, era hijo de Dios, pero sólo era hijo adoptivo en cuanto a su naturaleza humana. Siguiendo al mismo Elipando: "El Logos divino había adoptado la humanidad en la naturaleza, no en la persona de Cristo".


La herejía de Elipando recibiría primeramente los embates del Beato de Liébana (para ello, su Apologético) y de Eterio de Osma, y requeriría de la misma intervención condenatoria del Papa Adriano I. Posteriormente un concilio local en Ratisbona (792) ratificaría la condena pero, dada su escasa efectividad (la no retractación de Elipando de Toledo y Félix de Urgel), el mismo Carlomagno convocaría otro dos años más tarde en Frankfurt.


Félix de Urgel terminaría retractándose en una conferencia teológica en Aquisgrán (799), redactando una Professio Fidei, aunque no sería repuesto en su sede leridana. Elipando, como metropolitano de Toledo, a la sazón diócesis en territorio sometido políticamente al Islam, siguió hasta su muerte defendiendo sus posiciones heréticas.


Sobre el adopcianismo se señala como una de sus causas o motivaciones la necesidad, circunstancialmente histórica, de hacer accesible y entendible -en los debates teológicos- a los musulmanes de la península Ibérica, sobre todo, y a los judíos, en menor medida, el hecho de la Encarnación Divina ("El Verbo se hizo carne y vivió en medio de nosotros", Jn 1, 14). Del mismo modo, se hace observar el dato de que, precisamente, surja en una zona donde el arrianismo había tenido un reciente, y destacable, predicamento.


Para terminar, señalar que, todavía en el siglo XII, y en el marco de la teología escolástica occidental, reaparecen nuevos "brotes" de adopcionismo/adopcianismo, como ponen de manifiesto las obras de Abelardo y Lombardo.

sábado, noviembre 18, 2006

"UNA VISIÓN ORTODOXA RUSA DEL PAPADO"


Así titulaba hace escasos días la agencia de noticias católica Zenit el resultado de la entrevista que a este medio concedió Monseñor Hilarión (Alfeyev), representante de la Iglesia Ortodoxa Rusa antes las Instituciones Europeas. En la misma, además de hacer una serie de consideraciones en torno a la idea -y la realidad- del "papado", se refería a la próxima visita de Benedicto XVI a Turquía y otros temas de actualidad.

Por su interés, y para su mayor difusión, la reflejo de modo íntegro en estas "páginas".


- Benedicto XVI visitará pronto Turquía porque desea estrechar relaciones entre Roma y Constantinopla. ¿Qué significa este viaje para el diálogo ortodoxo católico?

-Obispo Alfeyev: Se espera que esta visita mejore todavía más las relaciones entre las Iglesias de Roma y Constantinopla. Estas dos Iglesias rompieron la comunión mutua en 1054, y esto las da una responsabilidad particular en la restauración de la unidad.

Hablando sobre el posible impacto de ese futuro encuentro para las relaciones ortodoxo-católicas en su conjunto, habría que recordar que la Iglesia Ortodoxa, por lo que se refiere a su estructura, es significativamente diferente de la Iglesia Católica.

La Iglesia Ortodoxa no tiene sólo un primado. Está integrada por 15 Iglesias autocéfalas, cada una encabezada por su propio patriarca, arzobispo o metropolita.

En esta familia de Iglesias, el patriarca de Constantinopla es «primus inter pares», pero su primacía es de honor, no de jurisdicción, dado que no tiene autoridad eclesial sobre las otras Iglesias. Cuando, por consiguiente, es presentado como «cabeza» de la Iglesia Ortodoxa mundial, se comete un error. Y también es equivocado considerar su encuentro con el Papa de Roma como una reunión entre las cabezas de las Iglesias Ortodoxa y Católica.

Históricamente, hasta el cisma de 1054, fue el obispo de Roma quien gozó de una posición de primacía entre los cabezas de las Iglesias cristianas. Los cánones de la Iglesia Oriental -en especial el famoso canon 28 del Concilio de Calcedonia- adscriben el segundo y no el primer lugar al patriarca de Constantinopla.

Además, el contexto en el que este segundo lugar fue concedido al patriarca de Constantinopla fue puramente político: En el momento en que Constantinopla se convirtió en «la segunda Roma», capital de Imperio Romano Bizantino, se consideró que el obispo de Constantinopla debería ocupar el segundo lugar tras el obispo de Roma.

Tras la ruptura de la comunión entre Roma y Constantinopla, la primacía en la familia ortodoxa oriental pasó al «segundo de la fila», es decir, el patriarca de Constantinopla. Es decir, por un accidente histórico se convirtió en «primus inter pares» entre el Oriente de la cristiandad.

Creo que, junto a los contactos con el Patriarcado de Constantinopla, es también importante para la Iglesia Católica desarrollar relaciones bilaterales con otras Iglesias ortodoxas, especialmente con la Iglesia Ortodoxa Rusa. Ésta, siendo la segunda Iglesia cristiana del mundo en número -sus miembros son 160 millones en todo el mundo- está deseosa de desarrollar estas relaciones, especialmente para ofrecer un testimonio cristiano común a la sociedad secularizada.

-¿Piensa que este viaje abrirá nuevos horizontes en las relaciones entre los mundos cristiano y musulmán?

-Obispo Alfeyev: El diálogo entre cristianos y musulmanes es necesario y oportuno. Es completamente desafortunado que algunos intentos de líderes cristianos por animar este diálogo hayan sido mal interpretados por algunos representantes del mundo musulmán.

La reciente controversia sobre la lección académica del Papa Benedicto XVI en Ratisbona es un vivo ejemplo de tales malentendidos. La agresiva reacción de algunos políticos musulmanes, así como de muchos seguidores del islam, ha sido vista por algunos observadores como sumamente exagerada.

Algunos analistas se preguntaron: «¿Estamos cayendo en una dictadura mundial de la ideología musulmana, cuando cada observación crítica del islam -incluso en el marco de una lección académica- es brutal y agresivamente rechazada, mientras que las críticas a las demás religiones, especialmente al cristianismo, son permitidas y alentadas?

Querría añadir que varios teólogos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, incluso aquellos normalmente críticos de la Iglesia Católica, expresaron su apoyo al Papa Benedicto XVI en el momento que surgió la controversia sobre su lección en Ratisbona. Consideraban que lo que dijo era importante, aunque, efectivamente, no estaba completamente de acuerdo con las modernas reglas no escritas de lo políticamente correcto.

-El Papa declinó el título de «Patriarca de Occidente». ¿Qué significa este gesto? ¿Tiene un significado ecuménico?

-Obispo Alfeyev: Yo fui el primer jerarca ortodoxo que comentó este gesto. Varias semanas después, también hizo comentarios oficiales el Santo Sínodo del Patriarcado de Constantinopla.

En mi comentario yo argumenté que este rechazo del título de «Patriarca de Occidente» puede ser considerado por los ortodoxos como la confirmación de la reclamación, reflejada en los otros títulos del Papa, de la jurisdicción de la Iglesia universal.

Entre las muchas designaciones del Pontífice, la de «Obispo de Roma» permanece la más aceptable para las Iglesias Ortodoxas, ya que indica el papel del Papa como obispo diocesano de la ciudad de Roma.

Un título como «arzobispo y metropolita de la Provincia Romana» muestra que la jurisdicción del Papa incluye no sólo la ciudad de Roma sino también la provincia.

«Primado de Italia» indica que el Obispo de Roma es el «primero entre iguales» entre los obispos de Italia, usando el lenguaje ortodoxo, primado de una Iglesia local. Siguiendo con este razonamiento, ninguno de estos tres títulos presentaría un problema para los ortodoxos en la eventualidad de un restablecimiento de la comunión eucarística entre Oriente y Occidente.

El principal obstáculo a la unidad eclesial entre Oriente y Occidente, según muchos teólogos ortodoxos, es la doctrina de la jurisdicción universal del Obispo de Roma. En este contexto son inaceptables e inclusos escandalosos, desde el punto de vista ortodoxo, los títulos que quedan en la lista, como «Vicario de Jesucristo», «Sucesor del Príncipe de los Apóstoles», «Supremo Pontífice de la Iglesia Universal».

Según la doctrina ortodoxa, Cristo no tiene ningún «vicario» para gobernar la Iglesia universal en su nombre.

El título «Sucesor del Príncipe de los Apóstoles» se refiere a la doctrina católica del primado de Pedro quien, cuando pasó a ser Obispo de Roma, se aseguró el gobierno de la Iglesia universal. Esta doctrina ha sido criticada en la literatura apologética ortodoxa desde la época bizantina en adelante.

El título «Supremo Pontífice» -«Pontifex Maximus»- originalmente pertenecía a los emperadores paganos de la antigua Roma. No fue rechazado por el emperador Constantino cuando se convirtió al cristianismo.

Respecto al Papa de Roma, «Supremo Pontífice de la Iglesia Universal» es una designación que indica la jurisdicción universal del Papa, un nivel de autoridad que no es reconocido por las Iglesias Ortodoxas. Es precisamente este título el que debería ser relegado antes si la motivación fuera el «progreso ecuménico» y el deseo de mejorar las relaciones católico-ortodoxas.

-Benedicto XVI busca la «plena y visible unidad» de todos los cristianos. Una unidad que no puede ser «creada», pero que él puede animar a través de su propia conversión, de gestos concretos y de un diálogo abierto sobre temas fundamentales. ¿Sobre qué temas pueden la Ortodoxia y Roma estrechar lazos? ¿Cómo deberían ponerlos en práctica?

-Obispo Alfeyev: Creo, antes que nada, que es necesario identificar varios niveles de colaboración y luego trabajar para comprender mejor a cada nivel.

Un nivel tiene que ver con las conversaciones teológicas que lleva a cabo la Comisión conjunta Católica Ortodoxa. Estas conversaciones están y estarán centradas en las diferencias dogmáticas y eclesiológicas entre las Iglesias Católica y Ortodoxa.

A este nivel puedo predecir muchos años de trabajo difícil y exhaustivo, especialmente cuando lleguemos al tema del primado universal. Surgirán complicaciones no sólo a causa de las comprensiones muy diferentes del primado entre las tradiciones católica y ortodoxa, sino también por el hecho de que no hay comprensión unánime del primado universal entre los mismos ortodoxos.

Este hecho ya se hizo evidente durante la reciente sesión de la Comisión en Belgrado, y el desacuerdo interno dentro de la familia de las Iglesias Ortodoxas sobre este tema concreto se manifestará de modo más agudo y sorprendente en el futuro. Por lo tanto, queda por recorrer un largo y espinoso sendero.

Hay, sin embargo, otro nivel al que podemos dirigir la mirada, y aquí no es mucho más lo que nos divide que lo que nos une. Para ser específico, es el nivel de la cooperación en el campo de la misión cristiana.

Personalmente, creo que es completamente prematuro y no realista esperar la restauración de la plena comunión eucarística entre Oriente y Occidente en un futuro previsible. Nada sin embargo nos impide, a católicos y ortodoxos, testimoniar a Cristo y su Evangelio juntos al mundo moderno. Podemos no estar unidos administrativamente o eclesiásticamente, pero debemos aprender a ser colaboradores y aliados frente a desafíos comunes: secularismo militante, relativismo, ateismo o un Islam militante.

Por esta razón, desde la elección del Papa Benedicto XVI, hemos pedido repetidamente el fomento de las relaciones entre las Iglesias Católica y Ortodoxa mediante la creación de una alianza estratégica para la defensa de los valores cristianos en Europa. Las palabras «estratégica» y «alianza» no han sido hasta ahora comúnmente aceptadas para describir una colaboración como ésta.

Para mí, no son las palabras las que importan, sino más bien la connotación que hay tras ellas. Yo usé la palabra «alianza» no en sentido de una «Santa Alianza», sino más bien como se emplea en «La Alianza Mundial de las Iglesias Reformadas», por ejemplo, como un término que designa una colaboración y «partenariado» sin unidad plena administrativa o eclesial.

También buscaba evitar términos marcadamente eclesiales como «unión» porque recuerdan a los ortodoxos de Ferrara-Florencia y otros similares intentos –desafortunados- de lograr la unidad eclesial sin un acuerdo pleno doctrinal.

No se necesita ahora ni una «unión» eclesial ni una componenda doctrinal apresurada, sino más bien una cooperación «estratégica», en el sentido de desarrollar una estrategia común para combatir todos los desafíos de la modernidad.

El razonamiento que hay detrás de mi propuesta es éste: nuestras Iglesias están en camino hacia la unidad, pero hay que ser pragmáticos y reconocer que es probable que pasen décadas, si no siglos, antes de que la unidad sea restaurada.

Mientras tanto, necesitamos desesperadamente dirigirnos al mundo con una voz única. Sin ser una Iglesia, ¿no podemos actuar como una Iglesia? ¿No podemos presentarnos a la sociedad secularizada como un cuerpo unificado?

Creo con fuerza que es posible para las dos Iglesias hablar con una voz; puede haber una respuesta católico-ortodoxa a los desafíos del secularismo, liberalismo y relativismo. También en el diálogo con el Islam, católicos y ortodoxos pueden actuar juntos.

Añadiría que cualquier aproximación entre católicos y ortodoxos no debería minar los mecanismos existentes de cooperación ecuménica que incluyen también a anglicanos y protestantes, tales como el Consejo Mundial de las Iglesias y la Conferencia de Iglesias Europeas.

Sin embargo, en la lucha contra el secularismo, liberalismo y relativismo, así como en la defensa de los valores tradicionales cristianos, la Iglesia Católica adopta una postura mucho más sin componendas que muchos protestantes. Haciendo esto se distancia de aquellos protestantes cuyas posiciones están más a tono con el desarrollo moderno.

La reciente liberalización de la doctrina y moralidad en muchas comunidades protestantes, así como en la Iglesia Anglicana, hace la cooperación entre ellas y las Iglesias de Tradición, a las que pertenecen las Iglesias Católica y Ortodoxa, cada vez más difícil.

Otro nivel de cooperación católico-ortodoxa debería ser el del intercambio cultural entre representantes de las dos Iglesias. Muchos malentendidos que existen entre nosotros tienen un origen puramente cultural.

Un mejor conocimiento de la herencia cultural mutua debería fomentar definitivamente nuestra aproximación. Exposiciones de iconos, conciertos de coros, proyectos literarios conjuntos, conferencias sobre temas culturales, todo esto puede ayudarnos a superar siglos de viejos prejuicios y mejorar el entendimiento de las tradiciones mutuas.

-En su carta al Papa, el 22 de febrero, el Patriarca de Moscú menciona algunos desafíos del mundo moderno, que deberían ser resueltos conjuntamente, y su profundo deseo de devolver los valores cristianos a la sociedad. ¿Cómo se pueden unir fuerzas de manera que los peligros del materialismo, consumismo, agnosticismo, secularismo y relativismo puedan ser superados?

-Obispo Alfeyev: Estas cuestiones surgieron durante la conferencia «Dar un Alma a Europa», que tuvo lugar en Viena del 3 al 5 de mayo de 2006. La conferencia fue organizada conjuntamente por el Pontificio Consejo para la Cultura y el Departamento de Relaciones exteriores del Patriarcado de Moscú.

Los cincuenta representantes de la Iglesia Católica y de las Iglesias Ortodoxas Rusas se reunieron para ponderar los desafíos que afronta el cristianismo en Europa y desarrollar modos de colaboración para afrontarlos.

Son precisamente el materialismo, el consumismo, el agnosticismo, el secularismo y el relativismo, todos basados en la ideología humanista liberal, los que constituyen un desafío real para el cristianismo. Y es la ideología humanista liberal la que debemos neutralizar si deseamos preservar los valores tradicionales para nosotros y para las futuras generaciones.

Hoy la ideología humanista liberal, permaneciendo en su propia plataforma de universalidad auto-fabricada, se impone a la gente que ha crecido en otras tradicionales morales y espirituales y tiene diferentes sistemas de valores. Esta gente ve en el dictado total de la ideología occidental una amenaza a su identidad.

El evidente carácter antirreligioso del humanismo liberal moderno suscita no aceptación y rechazo de aquellos cuya conducta esta motivada religiosamente y cuya vida espiritual está fundada en la experiencia religiosa.

Existen diversas variaciones de la respuesta religiosa a los desafíos del liberalismo totalitario y el secularismo militante. La respuesta más radical ha sido dada por los extremistas islámicos, que han declarado la «yihad» contra la civilización occidental post-cristiana con todos sus llamados valores humanos comunes.

El fenómeno del terrorismo islámico no se puede comprender sin la completa apreciación de la reacción que ha surgido en el mundo islámico contemporáneo como resultado de los intentos de Occidente de imponer su visión del mundo y sus estándares de conducta en él.

En la medida en que el Occidente secularizado persista en reclamar un monopolio global de la visión del mundo, propagando sus estándares como sin alternativa y obligatorios para todos los países, la espada de Damocles del terrorismo seguirá pendiendo sobre toda la civilización occidental.

Otra variación de la respuesta religiosa al desafío del secularismo es el intento que se está haciendo de adaptar la misma religión, incluyendo sus doctrinas y moral a los estándares liberales modernos.

Algunas comunidades protestantes han descendido ya por este sendero infiltrando los estándares liberales en su doctrina y práctica eclesial desde hace varias décadas. El resultado de este proceso ha sido una erosión de los fundamentos dogmáticos y morales del cristianismo, con sacerdotes a los que se les permite justificar o realizar «matrimonios del mismo sexo», miembros del clero que mantienen tales relaciones ellos mismos, y teólogos que reescriben la Biblia creando incontables versiones de cristianismo políticamente correcto, orientado a los valores liberales.

Finalmente, la tercera variación en la respuesta religiosa al secularismo es el intento de entrar en un diálogo pacífico, no agresivo con él, con el objetivo de obtener un equilibrio entre el modelo liberal-democrático de la estructura social occidental y el modo religioso de vida. Tal sendero ha sido elegido por las Iglesias cristianas que han permanecido fieles a la tradición, como las Iglesias Católica y Ortodoxa.

Hoy, las Iglesias Católica y Ortodoxa tienen la capacidad de llevar a cabo un diálogo con la sociedad secularizada en un alto nivel intelectual. En las doctrinas sociales de ambas Iglesias, los problemas relativos al diálogo con el humanismo secularizado en materia de valores han sido profundamente examinados desde todos los ángulos.

La Iglesia Católica ha tratado estas cuestiones en muchos documentos del Magisterio; el más reciente de ellos ha sido el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, llevado a cabo por la Comisión Pontificia Justicia y Paz y publicado en 2004.

En la tradición ortodoxa, el documento más significativo de este tipo es «Bases del Concepto Social de la Iglesia Ortodoxa Rusa», publicado en 2000.

Ambos documentos promueven la prioridad de los valores religiosos sobre los intereses de la vida secular. Oponiéndose al humanismo ateo, fomentan en cambio un humanismo guiado por los valores espirituales.

Esto significa un humanismo «que transcurre por los estándares del plan de amor de Dios en la historia», un «humanismo integral capaz de crear un nuevo orden social, económico y político, fundado en la dignidad y libertad de cada persona humana, fundado en la paz, la justicia y la solidaridad».

La comparación entre los dos documentos revela sorprendentes similitudes en las doctrinas sociales de las Iglesias Católica y Ortodoxa. Si nuestra comprensión de los asuntos sociales es tan similar, ¿por qué no podemos unir fuerzas para defenderlos?

Creo que ha llegado el momento para todos los cristianos de escoger seguir la línea tradicional, especialmente católicos y ortodoxos, para formar un frente común en orden a combatir el secularismo y el relativismo, para llevar a cabo un diálogo responsable con el Islam y las otras religiones mayores del mundo, y defender los valores cristianos contra todos los desafíos de la modernidad. Dentro de 20, 30 ó 40 años puede ser demasiado tarde.

"RELIGIÓN DIGITAL" Y OTRAS NOVEDADES DEL BLOG

Quisiera hoy hacer referencia a un interesante recurso de cara a estar informado sobre distintos aspectos y vertientes de la temática religiosa. Se trata del apartado que el diario en Internet "Periodista Digital" dedica a la religión y que, cuidando la "marca de casa", recibe el nombre de "Religión Digital".

Es cierto que sus contenidos, así como los blogs y sitios web a los que a veces remite, se centran fundamentalmente en España, pero también incluye otros referidos a Iberoamérica y otros países del mundo. También es cierto que, debido a lo anterior, predomina la óptica "católica" y no va a ser fácil encontrar otras perspectivas diversas, incluyendo en estas las que podrían ofrecerse desde la Ortodoxia Cristiana. Pero a nadie, creo, se le escapan las posibles razones de que esto sea así.

En cualquier caso, he introducido en el apartado "Otros Enlaces" del blog el link correspondiente a este recurso de información. Señalo así mismo que "Religión Digital" acoge la posibilidad de suscribirse a un boletín que se recibe con cierta periodicidad en la dirección de correo e-mail que indique el suscriptor (ver).


En otro orden de cosas, he actualizado -con el fin de facilitar un mejor acceso a sus datos- los enlaces referidos a las distintas jurisdicciones ortodoxas establecidas en España y Portugal y, para ello, además de aclarar algunos de los enlaces dividiéndolos según ambos países, he añadido el correspondiente al Decanato del Arzobispado de Iglesias ortodoxas rusas en Europa Occidental, dependiente del Patriarcado de Constantinopla que, no figurando hasta el momento en el apartado ahora actualizado, cuenta con tres parroquias en España: Barcelona, Pamplona y Torrevieja. El Deán responsable de las mismas es el P Arcipreste Fedor Almes, al que desde aquí -y elevando mis oraciones- le deseo los mejores aciertos en su labor pastoral, engrandeciendo así la misión cristiana conjunta de la cada vez más numerosa familia ortodoxa en la península Ibérica.

También, aunque está en francés, se introdujo hace días enlace a otro sitio web de noticias sobre la cristiandad ortodoxa que se renueva y actualiza con considerable frecuencia; me refiero a "Orthodoxie: L´information orthodoxe sur Internet" y, de vez en cuando, traduciré algunas de las informaciones y noticias que puedan resultar de mayor interés.

Por último, se han traducido y adjuntado a la entrada correspondiente del blog (Noticias del Servicio Ortodoxo de Prensa-Noviembre 2006), dos nuevas noticias.

martes, noviembre 14, 2006

MONSEÑOR ARTEMIJE SE ENTREVISTA CON MIGUEL ÁNGEL VECINO EN GRAKANICA


En información recogida del sitio Web de la Iglesia Ortodoxa Española, Patriarcado de Serbia, nos llega la noticia de la reunión mantenida entre Monseñor Artemije, obispo de Rashka-Prizren, con el consejero del embajador de España en Belgrado, Miguel Ángel Vecino. Dicha entrevista se mantuvo en dependencias del monasterio de Grakanica y versó sobre los temas actuales relacionados con las graves problemáticas que, incidiendo con especial virulencia sobre la población serbia, cristiano ortodoxa, están presentes en la provincia de Kosovo-Metohija.

Vladika Artemije, en declaraciones del pasado 12 de octubre recogidas por la agencia de noticias Ria Novosti, manifestaba que en Kosovo-Metohija continuaban los ataques contra los serbios, la destrucción de las iglesias ortodoxas y la profanación de los cementerios.

En los últimos dos años, se habría registrado más de 200 actos de agresión contra los representantes de la comunidad serbia, afectando especialmente a los repatriados.

También, se indicaba que más de 1300 serbios fueron asesinados en Kosovo-Metohija en los últimos siete años y un número similar de personas fueron secuestradas sin que hasta la fecha se haya aclarado su suerte. Aproximadamente 250.000 personas, dos tercios de la comunidad serbia, fueron expulsadas de sus hogares; decenas de miles de casas de ciudadanos serbios de la provincia quedaron destruidas, igual que 150 iglesias y monasterios, manifestaba Monseñor Artemije en la rueda de prensa que tuvo lugar en Moscú.

Por el contrario, en el mismo periodo se habrían instalado en Kosovo mása de 400 mezquitas, gracias a los apoyos financieros de Arabia Saudita y otros países del Golfo Pérsico.

Declaró Monseñor Artemije: "Los albaneses de Kosovo se han propuesto cambiar la fisonomía de esta región, despojarla de cuanto simboliza la religión ortodoxa y transformarla en una parte del Estado musulmán"; agregó que cada vez hay más partidarios en la zona del extremismo islamista, el wahabismo y la Yihad.

El obispo deploró que E.E.U.U. y otras naciones occidentales conduzcan una guerra global contra el terrorismo en todas las partes del mundo, salvo en Kosovo y Metohija.

Mientras tanto -y esto ya es evidencia que pone de manifiesto quien escribe este blog- los medios de comunicación españoles y otros del ámbito occidental observan un absoluto mutismo sobre estos hechos de suma gravedad, clara manifestación del desarrollo del genocidio humano y cultural en Kosovo y Metohija que se está produciendo ante los mismos ojos de la misión de la ONU (UNMIK) y sus fuerzas militares en la zona (KFOR) -y no sabemos si a causa de su impotencia, de su desidia, de su irresponsabilidad o del amedrantamiento al que se ven sometidas; o todo a un tiempo-, o bien, solo informan de una "independencia" que dan por inminente, sin importar la suerte y la vida -presentes y futuras- de estas personas y sus valores religiosos y culturales.

lunes, noviembre 13, 2006

"LA EXTRAÑA EXPERIENCIA DE LA IGLESIA DE CHIPRE"

Los campos de la Isla de Chipre están salpicados de pequeñas iglesias en torno a las cuales han ido surgiendo comunidades tranquilas pero vivas. Fui a visitar uno de estos templos, el de la villa de Orkontas, según íbamos de camino hacia el Monasterio de Kykko. Las sencillas pinturas de techos y paredes no hacían sino confirmar una constante en los primeros siglos del cristianismo.

El que una comunidad no supiera leer o escribir no significaba que no sabía ver y contemplar. Y de esa manera presentaron las principales enseñanzas del cristianismo a través de pinturas murales o a través de mosaicos. Un lenguaje no verbal pero efectivo. Sin embargo, me llamó poderosamente la atención la abundancia de fotografías, carteles y afiches con la imagen del Abad del Monasterio de Kykko por todos los rincones de calles y campos.

Ante la extrañeza pregunté la razón de tal despliegue fotográfico, como si se tratara de una campaña electoral.

Y efectivamente, eso era, una campaña electoral en toda regla para elegir la autoridad suprema de la Iglesia de Chipre.

La Iglesia en Chipre se remonta a los comienzos del cristianismo.

Bernabé, el compañero de san Pablo era natural de esta isla. Lázaro, el amigo de Jesús, el hermano de Marta y Maria, falleció en esta isla y parte de sus restos aquí permanecen. A partir del concilio de Efeso, en el 431, se independiza de la sede metropolitana de Antioquia. Desde entonces ha sido autocéfala, unida a la tradición ortodoxa. Muchas han sido las dificultades y persecuciones que ha sufrido a lo largo de los siglos. Pero ha sabido conservar algunas de sus tradiciones.

Una de ellas es la de la elección del Patriarca que dirige sus destinos. Este puesto es vitalicio. Pero el actual patriarca padece de Alzheimer, con lo cual la Iglesia Chipriota se ha visto en la necesidad de buscar un nuevo Patriarca. El proceso de selección sigue pautas que se remontan a los primeros siglos del cristianismo. Es el siguiente. Todos los miembros de la comunidad cristiana seleccionan mil delegados. Estos delegados asistirán a una gran Asamblea donde seleccionarán a cien delegados.

Por su parte los eclesiásticos –sacerdotes, monjes, monjas, diáconos, archimandritas, etc. – seleccionan a 34 delegados. Y en una gran Asamblea, el Gran Sínodo, los cien delegados de los seglares junto con los treinta y cuatro de los eclesiásticos, seleccionan el que será nombrado de por vida como Patriarca y Cabeza visible de la Iglesia Ortodoxa en Chipre, la máxima autoridad. Este proceso se ha utilizado en los últimos mil quinientos años, y siempre ha funcionado. En los últimos años era casi un mero trámite burocrático. Pero este año son cuatro los candidatos que se han presentado para, de entre ellos, seleccionar la persona idónea.

Lo que no supieron – o no quisieron- explicarme los chipriotas es cómo funciona la campaña electoral que indudablemente existe. Una de las lecciones que se aprenden de esto es la participación plena del pueblo en la selección de quien va a ser la persona que dirija la vida espiritual de la comunidad creyente.

Son métodos ejemplares que deberían ser imitados ciertamente en la Iglesia Católica, donde el proceso sigue unos trámites burocráticos en los cuales está ausente la opinión de la feligresía. Chipre, Iglesia pequeña pero ejemplo grande.



Tomás del Valle (12/11/06)


miércoles, noviembre 08, 2006

PARA LA REFLEXIÓN Y LA MEDITACIÓN (2)

DICHOS DE LOS PADRES DEL DESIERTO


-I-


El abad José de Tebas decía:
"Hay tres clases de hombres que son enaltecidos a los ojos de Dios. Primero, aquellos que, cuando están enfermos o son tentados, aceptan todas las cosas con acción de gracias. Segundo, los que realizan todas sus obras limpiamente ante Dios, y en modo alguno buscando sólo agradar a los hombres. Tercero, los que permanecen sujetos a la dirección de su padre espiritual y renuncian al egoismo"


-II-


El abad Hiperiquio decía:
"Es mejor comer carne y beber vino que, mediante la calumnia y descalificación, devorar la carne de tu hermano"


-III-


Cierto hermano fue al abad Poemen y le dijo:
"¿Qué debo hacer, Padre? Siento una gran tristeza"
El anciano le contestó:
"No desprecies nunca a nadie, no condenes nunca a nadie, no hables nunca mal de nadie, y el Señor te otorgará la paz"


-IV-


Un hieromonje fue preguntado por cierto soldado si Dios perdonaría a un pecador. Y él le dijo:
"Dime, querido: si tu capa está rota, ¿la tiras?"
El soldado replicó y dijo:
"No, la arreglaré y volveré a ponérmela"
El anciano, entonces, le contestó:
"Si tú cuidas de tu capa, ¿no había de ser Dios misericordioso con su propia imagen?"


-V-


Uno de los hermanos había pecado, y el sacerdote le mandó que abandonase la comunidad. Entonces el santo abad Besarión se levantó y salió con él, diciendo:
"¡Yo también soy un pecador!"


-VI-


Cita de San Pacomio:

"¿Un mal pensamiento? Sopórtalo con paciencia, hasta que Dios te dé calma. ¿El ayuno? Persevera con firmeza. ¿La oración? Sin descanso, en tu habitación entre tú y Dios. Un solo corazón con tu hermano; la pureza en todo tu ser; la cabeza inclinada ante el Señor; el corazón humilde; bondad en el momento de la irritación y cólera"



[Estas citas textuales han sido introducidas en el blog gracias a la colaboración del P Osios (Ferrer) de la parroquia de San Simeón El Nuevo Teólogo y San Inocencio de Moscú, de Alicante -Boletín Parroquial Nº 2-]

martes, noviembre 07, 2006

ABECEDARIO (7)

ADÁN


Adán.- Desde el punto de vista etimológico procede del hebreo "adam" que, en su relación -ya anunciada por el autor bíblico- con el término igualmente hebreo de "adamah" (i.e. "tierra"), vendría a significar "hecho" o "extraído de la tierra" y también, por extensión, designa sencillamente "hombre" y, en un sentido colectivo, "humanidad".


Así pues, según el relato bíblico de la Creación o Génesis, Adán es el primer hombre, o el hombre por excelencia en tanto que padre genealógico del género humano. El hombre, Adán, es creado por Dios ("Hagamos el hombre a imagen nuestra, según nuestra semejanza...") a partir del barro o polvo de la tierra y de su aliento o espíritu (Gn 2, 7), y colocado en el Paraíso terrenal como dueño absoluto con la única condición de no comer el fruto del árbol de la Ciencia del Bien y del Mal.


El relato bíblico del Génesis describe su existencia feliz en el Jardín del Edén junto a Eva, su compañera; la tentación de la Serpiente; la desobediencia por medio del pecado y, consecuentemente, posterior destierro o expulsión del paraíso; luego, el nacimiento de sus hijos: Abel, Caín y Set; que murió a la edad de 930 años.


Muchos de estos datos del primer libro de la Biblia referidos a Adán y su historia, son fundamentales para la fe cristiana y, especialmente, el hecho de su caída por lo que afecta a la concepción del pecado y de la condición mortal -heredada- del ser humano: así, ya en la literatura rabínica, a Adán se le ve como cabeza de la humanidad y transmisor de la muerte, por su pecado, a todos los hombres en tanto que todos ellos son fruto de su descendencia.


En el resto de los libros del Antiguo Testamento apenas si se le nombra; en cambio, en el Nuevo Testamento y en la tradición que arranca desde el cristianismo primitivo es importante la relación de oposición Adán-Cristo: el primer Adán trajo la muerte y el pecado, mientras que el segundo Adán, Cristo, trajo la Vida y la Resurrección (Rm 5, 12-21 y 1 Co 15, 20-22).

REGIÓN MURCIANA: "SHAKESPEARE SE ESCUCHARÁ EN RUMANO EN CARTAGENA Y ALCANTARILLA"

La Asociación de Ayuda a Inmigrantes del Este (Asestemur), presidida en la Región Murciana por la ciudadana rumana Luminita Pigüi, llevará mañana a Cartagena, y el jueves a Alcantarilla, una representación de fragmentos de Shakespeare a cargo de una compañía de teatro de Bucarest. La obra se representará en rumano, y estará dirigida al numeroso colectivo de inmigrantes de este país que vive en la Región.


Luminita Pigüi, Presidenta de ASESTEMUR

La cita es mañana, a las cinco de la tarde, en la Universidad Popular de Cartagena, y el jueves, a las nueve de la noche, en el centro cultural Infanta Elena de Alcantarilla. La entrada es libre. La gira está organizada por la Embajada de Rumanía en España, la asociación Asestemur y la Fundación La Caixa.

Asestemur, que lleva operando en esta región del sureste español desde el año 2003, desarrolla numerosas actividades culturales, formativas y sociales encaminadas a mostrar la cultura de los países del este europeo así como al fomento de la integración de los inmigrantes procedentes de dicha zona. Con anterioridad ha organizado, por ejemplo, veladas poéticas, exposiciones y tenía el proyecto de organizar y poner en funcionamiento un coro de música ortodoxa.


[Fuente: Diario La Verdad]

lunes, noviembre 06, 2006

NOTICIAS DEL SERVICIO ORTODOXO DE PRENSA - NOVIEMBRE 2006

Nicosia: Un nuevo Primado para la Iglesia de Chipre (5/11/06)


El metropólita de Paphos Chrysostomos (Englistriotis), de 65 años, ha sido elegido, el 5 de noviembre de 2006 último, Arzobispo de Nueva Justiniana y primado de la Iglesia Ortodoxa de Chipre. Sucede al Arzobispo Chrysostomos (Kykkotis), de 79 años, que había estado a la cabeza de la Iglesia de Chipre desde 1977, pero que, afectado por la enfermedad de Alzheimer, fue declarado incapacitado para el desarrollo de sus funciones por un "sínodo ampliado" que reunió, los días 16 y 17 de mayo pasado, en Chambésy, cerca de Ginebra, a los Patriarcas de Constantinopla, de Alejandría, de Antioquía y de Jerusalem, acompañados de obispos de sus Iglesias respectivas, así como la Asamblea de Obispos de la Iglesia Ortodoxa de Chipre. El Arzobispo Chrysostomos es el segundo Primado de la Iglesia de Chipre desde la muerte del Arzobispo Makarios III, que llevó la isla al logro de su independencia y fue su primer Presidente de 1960 hasta su muerte, en 1977.


De conformidad con los Estatutos de la Iglesia de Chipre, el nuevo arzobispo ha resultado electo tras un largo proceso electoral, que había comenzado el 24 de septiembre último con la designación por la asamblea de los fieles de las diferentes diócesis de la Iglesia de Chipre de mil cuatrocientos delegados -conformados por una mayoría de laicos- encargados de elegir entre ellos a cien grandes electores. Son estos grandes electores a los que se añaden treinta y tres clérigos, entre los cuales se incluyen los obispos y los superiores de los monasterios, los que han elegido al nuevo arzobispo en el momento del voto final, después de un mes de una "campaña electoral" que se ha desarrollado, según la opinión de los observadores, de manera bastante agresiva en los medios de comunicación. Comentando este sistema de elección para la AFP, Nikos Peristanis, un sociólogo chipriota, declaró: "La Iglesia Ortodoxa de Chipre es probablemente la única que lleva a cabo una verdadera campaña de opinión pública para escoger a su primado". Cuatro candidaturas habían sido las propuestas: el metropólita Crhysostomos de Paphos, el metropólita Chrysostomos de Kition (con sede en Larnaka), el metropólita Athanasios de Limassol y el obispo Nicephoros, superior del monasterio de Kykkos. El metropólita Chrysostomos de Paphos ha sido finalmente elegido, en la última ronda de escrutinio, con 73 votos de entre 131 votantes, frente a 57 votos recibidos por el metropólita Athanasios de Limassol.


El nuevo Arzobispo nació el 10 de abril de 1941 en la isla de Chipre. Hizo sus estudios de teología en el seminario de San Bernabé (Chipre), realizó su profesión monástica y fue ordenado diácono en el año 1963, y después enviado a la Facultad de Teología de Atenas, donde se diplomó. En el año 1972 fue ordenado presbítero y nombrado superior del monasterio de San Neófito, en Chipre. En 1978, fue ordenado metropólita de la diócesis de Paphos. Desde el 17 de mayo pasado ejercía interinamente la dirección de la Iglesia de Chipre en calidad de "locum tenens".


La Iglesia de Chipre cuya fundación se remonta a la obra misionera de los Apóstoles Pablo y Bernabé dispone de un estatuto de Iglesia autocéfala que le fue reconocido en el Concilio de Éfeso (431). En la época moderna, la Iglesia representó un papel preponderante en la lucha por la independencia de la isla, destacadamente gracias a la acción del Arzobispo Makarios III (1913-1977), predecesor del Arzobispo Chrysostomos. Ella cuenta actualmente, según estimaciones, 450.000 fieles repartidos en seis diócesis. Desde 1974, fecha de la invasión y ocupación de la parte norte de la isla por Turquía, los ortodoxos están concentrados en la zona sur, las iglesias y monasterios de la zona norte cerrados, se vieron saqueados y destruidos en muchas ocasiones con el fin de borrar todo rastros de la cultura griega; hecho que las autoridades eclesiásticas denunciaron en varias instancias en las décadas de los años 80 y 90. La Iglesia de Chipre, que permanece muy influyente en la vida pública, es también uno de los propietarios de bienes inmuebles más grande de la isla.


10º Encuentro Internacional de Diálogo entre la Iglesia Ortodoxa y los Demócrata Cristianos Europeos (15/11/066)

El décimo encuentro internacional de diálogo entre la Iglesia Ortodoxa y el grupo parlamentario del Partido Popular Europeo (demócrata cristianos) y Demócratas Europeos (PPE-DE) se desarrolló, los días 9 y 10 de noviembre, en Bratislava (Eslovaquia), sobre el tema "Construir un nuevo fundamento para Europa a través de la solidaridad: religión y política en acción". Los cerca de doscientos participantes, entre los que había representantes de varias Iglesias ortodoxas en Europa, fueron recibidos, en la sesión de apertura, por el Arzobispo Juan de Presov (Iglesia Ortodoxa de Chequia y Eslovaquia), antes de que se diera lectura de los mensajes del Patriarca Ecuménico Bartolomé I y de Wilfried Martens, anterior Primer Ministro belga y Presidente en ejercicio del Partido Popular Europeo (PPE).

Tres sesiones de trabajo temáticas permitieron abordar, de una parte, los problemas ligados a la cooperación regional en Europa del Sureste, particularmente a partir del plan de estabilización y de asociación de los países de los Balcanes adoptado en la cumbre de Tesalónica (Grecia) en el año 2003 ("El proceso de Tesalónica: los progresos en las relaciones entre Croacia y Serbia" y "El proceso de Tesalónica: integrar a los pueblos de los Balcanes en el mosaico europeo"), y de otra parte, los problemas relacionados con la integración de los países de la Europa Oriental ("Los europeos más desconocidos: Bielorrusia, Moldavia y Ucrania").

De parte ortodoxa, destacaba la presencia del metropólita Emmanuel (obispo de la Diócesis del Patriarcado Ecuménico en Francia y Director de la Oficina de la Iglesia Ortodoxa ante las Instituciones Europeas, en Bruselas), del arzobispo Gabriel (arzobispo de las parroquias de tradición rusa en Europa Occidental, dependiente del Patriarcado Ecuménico), del obispo Hilarión (obispo del Patriarcado de Moscú en Austria), de los obispos Ireneo de Backa e Ignacio de Branicevo (Patriarcado de Serbia), del metropólita José (Archidiócesis del Patriarcado de Rumanía en Europa Occidental y Meridional), y del obispo Athanasio (representante de la Iglesia de Grecia ante las Instituciones Europeas, en Bruselas).

Al término del encuentro, los participantes adoptaron un comunicado final en el cual subrayan que el "Proceso de Tesalónica" contribuyó a la consolidación de la paz en la región. En el mismo comunicado insisten en la constatación de que Turquía debe dar signos tangibles de su empeño en el respeto a la libertad de pensamiento, de religión y de asociación, y especialmente permitiendo la reapertura del Instituto de Teología Ortodoxa de Halki -en la isla de Heybeliada, cerca de Estambul, cerrado por las autoridades de este país desde el año 1971-, restituyendo las propiedades de las comunidades religiosas cristianas incautadas desde hace muchos años y adoptando una legislación apropiada que permita a todas las comunidades religiosas del país desarrollar sus actividades litúrgicas, catequéticas y caritativas sin trabas.

Las relaciones entre la Iglesia Ortodoxa y los parlamentarios europeos democristianos y demócrata-europeos fueron iniciadas hace diez años por el Patriarca Bartolomé I y el anterior Primer Ministro belga Wilfried Martens con ocasión de una visita de una delegación del PPE al Phanar, en Constantinopla, en abril de 1996. Desde entonces, estos encuentros se han ampliado a otras Iglesias ortodoxas territoriales y han adquirido un carácter anual regular. Pretenden promover los valores espirituales y humanos en Europa, el respeto de los derechos del hombre y la tolerancia, la salvaguardia del medio ambiente, y el papel de la Ortodoxia en una Europa sometida al cambio.


Rusia: Para el metropólita Kiril de Smolensk, la Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras ha abandonado sus objeciones a la consideración del movimiento ecuménico (16/11/06)

La Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras ha abandonado sus objeciones a la consideración del movmiento ecuménico, ha afirmado, en una entrevista al diario ruso Troud (edición del 15 de noviembre), el metropólita Kiril de Smolensk, responsable del Departamento de Relaciones Exteriores del Patriarcado de Moscú. "Para nosotros, actualmente, participar en el movimiento ecuménico, como en toda otra forma de acción en la sociedad civil, es ante todo testimoniar la ortodoxia, la Iglesia una, santa, católica y apostólica, y la Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras no es opuesta a una tal mision", manifestó. "Si nosotros nos unimos realmente, entonces seremos llamados a testimoniar conjuntamente la ortodoxia delante de otras confesiones cristianas", prosiguió.

Por su parte, en una entrevista del semanario Nezavisimaïa gazeta-Religiïa (edición del 15 de noviembre), uno de los más próximos colaboradores del metropólita Kiril, el P Nicolás Balachov, secretario de la comisión de diálogo del Patriarcado de Moscú con la Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras, subrayó que no había habido ningún "compromiso" sobre la cuestión del ecumenismo, tanto, dijo que no había razón alguna para hablar de un "movimiento ecuménico", sino más bien de "relaciones interconfesionales". Y sobre este punto, añadió, los responsables de ambas Iglesias están en la misma línea: "Tenemos la misma posición sobre lo que es aceptable en estas relaciones y sobre lo que no lo es".

Constituida durante la emigración en 1922, la Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras, cuya sede está actualmente en Nueva York, ha estado separada del Patriarcado de Moscú desde mediados de la década de los años 20 del pasado siglo, reprochando a éste en primer lugar su dependencia respecto del Régimen Soviético y, más tarde también, su implicación en el movimiento ecuménico. Esta implicación de la Iglesia Ortodoxa rusa en el diálogo interconfesional, especialmente en el marco del Consejo Ecuménico de las Iglesias (CEI), había sido uno de los argumentos de los opositores a la renificación con el Patriarcado de Moscú dentro del concilio de la Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras, celebrado en el mes de mayo pasado, en San Francisco (EEUU). Hasta el mismo sínodo de los obispos, que más tarde se habría de pronunciar a favor de la reunificación, había declarado sin embargo, en un mensaje difundido en el mes de septiembre, que no tenía la intención en ningún modo de "renunciar a (sus) posiciones de principio, en particular, en cuanto a la cuestión del movimiento ecuménico".


Encuentro "Fe y Palabra" en Paray-le-Monial (Saona y Loira) del 17 al 20 de mayo de 2007 (24/11/06)

Los encuentros "Fe y Palabra" se dirigen a todos los ortodoxos que desean reunirse para un tiempo de oración y de reflexión. Se articulan alrededor de tres conferencias, de dos largos periodos de meditación sobre textos bíblicos en pequeños grupos y de celebraciones litúrgicas. Se trata de renovarse entorno al "Único Necesario". Estos encuentros son organizados por la Fraternidad Ortodoxa en Europa Occidental, bajo los auspicios de la Asamblea de los Obispos Ortodoxos de Francia. Se celebrarán en francés. Contacto: fratortho2007@yahoo.fra


Turquía (noviembre de 2006)

El Patriarca Ecuménico Bartolomé I, cuya sede está en Estambul, la antigua Constantinopla, ha realizado un llamado para que nada venga a perturbar la visita del Papa Benedicto XVI a Turquía, prevista del 28 de noviembre al 1 de diciembre. "Debemos hacer todo lo posible para que esta visita tenga éxito. Si no lo hacemos así, ello será negativo para la imagen de Turquía. Debemos evitarlo, desde el momento en que nosotros queremos entrar en la Unión Europea", expuso, en una entrevista concedida al periódico turco "Sabah" (edición del 19 de noviembre de 2006), insistiendo en la necesidad de no empañar la imagen del país antes de la cumbre europea de la Unión (UE), en Bruselas, los días 15 y 16 de diciembre, que debe abordar particularmente la cuestión de la adhesión de Turquía a la UE. "No hablarán de ello de un modo oficial, mas lo discutirán entre ellos (miembros asistentes a la cumbre)", añadió. Esta declaración se produce mientras que la opinión pública turca no esconde su hostilidad respecto de Benedicto XVI, al cual reprocha el haberse pronunciado en contra de la entrada de Turquía en la UE cuando todavía era cardenal y el haber asimilado, al parecer, el Islam y la violencia en su discurso de Ratisbona (Alemania) en septiembre de 2006. Las autoridades turcas aseguraron que harían el máximo para que la visita del papa sea un éxito, pero el Primer Ministro, Recep Erdogan, el Ministro de Asuntos Exteriores y el Ministro de Estado encargado de los Asuntos Religiosos, del mismo modo que el alcalde de Estambul, dieron a conocer que desplazamientos al extranjero, ya previstos desde hace tiempo, no les permitirían recibirle. Después de una breve recepción por el Jefe del Estado turco, Ahmed Necdet Seze, en Ankara, el 28 de noviembre, la estancia del papa en Estambul será esencialmente consagrada a su encuentro con Bartolomé I, en el barrio del Phanar, en Estambul, donde está instalado el Patriarcado Ecuménico, y que será la ocasión para los primados de ambas Iglesias de publicar, el 30 de noviembre, una declaración común subrayando su voluntad de alcanzar en un futuro la unidad entre católicos y ortodoxos. Este encuentro "tendrá un gran significado para el diálogo entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa", estimó a propósito el cardenal Tarsicio Bertone, Secretario de Estado del Vaticano, citado por la AFP, el 24 de noviembre.